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天龙八部
Posted On 28/07/2009

天众:梵语 Deva, 「天」就是天神,护法『二十诸天』中的大梵天帝释天四大天王韦驮天,阎王等即是。帝释天是众天神的领袖。

龙众:梵语 Naga, 佛经上说有无数龙王,专管兴云降雨,众龙王中有婆竭罗龙最出名,因?的女儿就是后成佛的龙女

夜叉:梵语 Yaksa的音译,佛教谓一种捷疾勇健会伤害人的鬼。杂宝藏经:龙王夫妇及诸眷属生敬信心,尽受五戒,并夜叉众亦受五戒。亦作药叉。

阿修罗:梵文:Ashura, 意思是无端,容貌丑陋之意,阿修罗男的极丑,女的是绝色佳人。阿修罗王常常和帝释天战斗,因阿修罗有美女而无美食,而帝释天有美食而无美女,相互妒忌抢夺,相互争战。人们把他们争战的战场叫「修罗场」。

干闼婆:梵文:Gandharva, 意思是香神,又是乐神。本是婆罗门叫崇拜的一群神,是服侍帝释天的乐神之一,多达六千多位,身上发出浓烈的香气。

迦楼罗:梵文:Garuda 是金鸟神,两支翅膀张开有336万里!以龙为食,可除掉毒龙,每天要吃一龙王和五百条小龙,到命终时诸龙吐毒,无法再吃,于是上下翻飞七次,飞到金刚轮山顶上命终。因为他一生以龙(大毒蛇)为食物,体内毒气极多,临死时毒发自焚。肉身烧去后只余一心,作纯青琉璃色。(节录自金庸《天龙八部》)

紧那罗:梵语 Kinnara, 是帝释天的乐神之一,干闼婆专奏俗乐,而紧那罗专门演奏法乐。

摩呼罗迦:梵文:Mahiraga, 是大莽神。人身蛇头

天龙八部是天众、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩呼罗迦八类佛教的护法神。以”天众”和”龙众”为首,故称”天龙八部”。

慈悲喜舍四无量心
Posted On 17/07/2009

佛教“慈悲喜舍四无量心”
佛教“慈悲喜舍四无量心”,即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。“慈,愿诸众生,永具安乐及安乐因;悲,愿诸众生,永离众苦及众苦因;喜,愿诸众生,永具无苦之乐我心愉悦;舍,于诸众生,远离贪嗔之心住平等舍。”无量,指无有限量。这是佛教高尚的道德观念,也是大乘佛教十分重要的自利利他的菩萨法门。佛教信众们在现实生活中实践修行这“慈悲喜舍四无量心”,可以净化身心,高尚、完善人格,广利大众,造福国家、社会。

慈是与众生乐,悲是拔众生苦,喜是法本净喜,舍是离一切执。

四无量心是指菩萨普度众生所应具备的四种精神──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心,以现代的话来说,就是以无量的与乐心、拔苦心、欢喜心和包容心来广度一切有情。

慈无量心是一种希望众生得到快乐的心。慈与悲合称慈悲,是佛教的根本。佛经上说:一切佛法如果离开慈悲,则为魔法,可见慈悲思想与佛教关系的密切。

悲无量心,是解除众生痛苦的心。《法华经》说:“以大慈悲力故,度苦恼众生。”菩萨经过累劫修行,断除一切烦恼,成就一切梵行,本来可以证得清净涅盘,然而为了怜悯众生,不住涅盘,不断生死,乘愿受生六道,广开甘露法门,转无上法轮。例如:佛陀因地割肉喂鹰、舍身饲虎;观世音菩萨倒驾慈航,寻声救苦;地藏菩萨“地狱不空,誓不成佛”等等,都说明了菩萨之所以能普度众生,正是由于悲心愿力所产生的伟大力量。所以经上说:菩萨因众生而生大悲心,因大悲心而长养菩提,因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦,不能激发感同身受的悲心,进而上求下化,拔苦与乐,就无法成就菩提大道,因此悲无量心是菩萨成佛的必要条件。

慈心令众生乐,喜心令众生喜,喜与乐有什幺差别呢?《大智度论》卷二十说:乐是在五尘中所生的快乐,而喜是在法尘中所生的喜悦。譬如:怜悯穷人,先施与财宝,是先给他快乐;然后教导他谋生的技能,则是使他在生活中产生欢喜。所以,乐是比较表相的感受,喜是深层的感受。因此,《大智度论》说:“初得乐时名乐;欢心内发,乐相外现,歌舞踊跃,是名喜。

我们为什幺要给众生欢喜呢?因为欢喜是世界上最宝贵的财产。一个人没有了欢喜,即使坐拥金山银窟、华厦美眷,也没有意义;只要我们心中欢喜,即使是粗食淡饭,梅妻鹤子,也觉得充实自在。

佛陀以“苦”来教诫弟子,是要我们正视苦的原因,然后实践佛教真理来离苦得乐。所以,“示教利喜”才是佛陀说法的真正目标。

慈悲固然能使众生得到福乐,但是行慈心、喜心时,容易生贪着心;行悲心时,又容易生忧愁心,因此佛陀告诉我们:需以舍心来去除一切分别妄想,并令一切众生都能以平等心进入佛道。

舍,是一种无上的智能。所谓:“舍得,舍得。”小舍小得,大舍大得。放开脚步,才能使我们向前迈进。同样地,我们以慈心、悲心、喜心来弘法度众,更要舍除对三心的执着,才能有更大的成就

舍,是一种最高的境界,唯有“舍”,才能容纳异己,唯有“舍”,才能心包太虚。世界之所以动乱不息,就是因为世人都只知道向前获取,而不知道回头反省;只拼命向外追求有形有相的物质,而忽略了心内的精神世界更为辽阔。如果大家都能放下我执,尊重他人,舍得牺牲奉献,自然就能拥有一个圆融和谐的世界。

慈悲喜舍,本为一体

二十五圓通
Posted On 17/07/2009
二十五圓通

以六塵.六根.六識再加七大,故共二十五。其中七大為:地.水.火.風.空.識.根。

在《楞嚴經》裡,說到有廿五圓通。這廿五圓通,乃是佛問在座諸大阿羅漢及菩薩們:你們最初是用什麼方法修行,而能證得羅漢果或菩薩位?於是每位聖眾就依次報告,這報告加起來就有廿五圓通。從報告中,我們仔細歸類:有的從六塵、有的從六根、有的從六識去著手。這六根、六塵、六識,再加上七大,就是廿五圓通。

我們平常都聽到四大:地水火風。後期的佛教,乃再加上「空.識」,而成為六大。以《楞嚴經》特別重視根─即真如心的作用,所以再加上根大,而成為廿五圓通。

我們因為時間的關係,不可能把廿五圓通都詳細講;我也認為沒這必要。因為對於廿五圓通,我比較重視的:不是去分析每一種圓通的特質或差異相,而是希望從廿五圓通中,去歸納出它們的共通性。以能掌握得共通性,則用任何一個法門,都能事半功倍也。

因此對於廿五圓通,我只似蜻蜓點水般地掠過,但重點卻應簡單扼要地把它指點出來。下面我們就來點:

色塵

優波尼沙陀,觀不淨相,生大厭離,悟諸色性。以從不淨.白骨.微塵,歸於虛空。空色二無,成無學道;如來印我名尼沙陀。塵色既盡,妙色密圓。我從色相,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,色因為上。

有位名為優波尼沙陀的,首先發表他的心得。他最初是從觀不淨相著手,而發厭離心。於發厭離心後,卻能悟入色性。所謂『觀不淨相』,乃是從觀一個人死掉了,皮膚變黑、肌肉腐爛,然後筋斷了、骨散了,最後骨乃變成白骨。而白骨再觀下去,則白骨也消散了,最後變成光明照耀。

這從最初有質礙的色身,直觀到變成白骨.微塵.虛空.光明的過程中,乃能覺悟到『空色二無』的道理。空即指虛空,而色乃指有質礙的形體。「二無」的無,並非烏有之意,而是說「無自性」或「無界限」也。

凡夫以為空與色的界限很分明,比如桌子就是桌子,虛空就是虛空。是桌子即非虛空,是虛空則非桌子。但事實上,卻非如此。如將桌子燒了,則桌子不見了,虛空卻凸現也。所以不管虛空或色相,都是於種種因緣中,所示現的假相爾。

這能覺悟到u二無」的道理,消極地可斷除迷惑煩惱,積極地可變化四大,成神通境界。由是更能堪破我執,而證得解脫境界。『無學道』,即謂已證得解脫果位,故不必再學也。

『如來印我名尼沙陀』,尼沙陀意思是色性空。其實不只色性空,一切諸法都自性空也。『塵色既盡,妙色密圓』何為塵色呢?我們所看到界限分明的物質現象,即稱為塵色也。反之,既覺悟諸色無自性,諸色無界限;故能從種種緣起中,變幻非凡,則稱為「妙色」也。以妙色故,更能圓滿眾生的需要,故稱為「妙色密圓」。一個羅漢或菩薩,從證入真空,而出妙有。即稱為『塵色既盡,妙色密圓』。

『我從色相,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,色因為上。』我是從對色相的分析而覺悟,以至於證得阿羅漢果的。這是第一位,從色塵入道者。

香塵

香嚴童子,見諸比丘燒沈水香,香氣寂然,來入鼻中。我觀此氣,非木非空,非煙非火,去無所著,來無所從;由是意銷,發明無漏。塵氣倏滅,妙香密圓。我從香嚴,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,香嚴為上。

接著是香嚴童子的修證經驗:因見於諸比丘燒沉水香,香氣瀰漫,故鼻能嗅。我乃仔細去思考:這香氣究竟是從那裡來呢?當然不從沈木來;若從沈木,則何待於燒,才有香味呢?也不從虛空來,虛空中本無味也。不從火來,不從煙來,而能有香味。

但是也不離木、空、煙、火而能有香氣。所以香氣,唯如幻緣起爾。來非實有,去無所向。如果香氣是實有的,則既有人不斷去燒香;故香氣愈累積愈多,這世界應愈來愈香才是,而事實不然。故香氣非實有也,緣若改變了,香氣即不存也,而非往那裡去了?

由於觀香氣的生起及消失,故能覺悟「香氣本是虛妄的」;不只香氣是虛妄的,一切根塵、生命現象,皆如此也。『由是意銷,發明無漏』乃因此而能堪破我見,降伏「作意分別」之心,故能證得無漏的果位。

『塵氣倏滅,妙香密圓』,這塵和妙的意義,乃與前所說者略同。有質礙、有界限者為塵氣;反之,無自性、隨緣示現者,為妙香。我從觀香氣中覺悟,而證得阿羅漢果位也。這是第二位的報告。

觸塵

跋陀婆羅,於浴僧時,隨例入室。忽悟水因,既不洗塵,亦不洗體,中間安然,得無所有。妙觸宣明,成佛子住。

於是更有跋陀婆羅的報告:於浴僧時,以前洗澡沒有現在這麼方便,既有個人的浴室,也可隨時去洗。那時可能半個月一次,會有相關的執事,燒了很多水,而待僧眾輪番上堂去洗。所謂『隨例入室』,就是一個跟著一個,入浴室去洗澡。

他一面洗,一面參:何以用水,即能清洗身體的污垢呢?如果水就是水,水有自性的話,當既不能洗塵,也不能洗體。

我們先來探究:塵垢,從那裡來?塵垢,或者從外面來,如空氣中的灰塵。或者來自身體中,所流的汗、所排泄的油垢等,都是塵也。而水為什麼能夠洗塵呢?用現代的講法,乃為水能溶解這些塵垢,所以能洗塵。

既水能溶解這些塵垢,即表示:既水無自性,也塵無自性。以皆無自性故,才能和合變化而產生「以水洗塵」的效果。由是而悟,身也無自性,所以能沾塵、能洗塵。擴大言之,即一切法皆無自性也。

『中間安然,得無所有』,於是既悟:一切法乃空無自性也。故能坦然放下對世界、對生命的種種執著。由於觸塵的覺悟,而能證入妙淨常明的真心,而成就於佛子的行位。堪破

法塵

摩訶迦葉,我觀世間,六塵變壞,唯以空寂,修於滅盡。身心乃能度百千劫,猶如彈指。我以空法成阿羅漢,妙法開明,銷滅諸漏。

摩訶迦葉是從法塵而入手的。從觀於世間的六塵,皆是無常變化的。而無常性者,即空性和無我性也。以無我故,唯以空寂來調心:知諸法空寂故,心不再攀緣取捨。於是乃能從空寂心中而證入滅盡定。『修於滅盡』,乃指證入於滅盡定也。『身心乃能度百千劫,猶如彈指』在滅盡定中,以身心完全寂靜故,千百劫的歲月,就像彈指之間,就劃過去了。

『我以空法成阿羅漢,妙法開明,銷滅諸漏。』所以我乃是從:覺悟到諸法本來空寂,而證得阿羅漢果的。

六塵中,我們簡單講了四個。於是更以歸納看:於六塵圓通中,有什麼共通性呢?

在六塵圓通中,我們得特別注意到:色塵,乃『空色二無』。香塵,乃『來無所從,去無所著』。味塵,乃『非空非有,非即身心,非離身心』。法塵,乃『六塵變壞,唯以空寂,修於滅盡』。皆從悟於法空,而證入心空。

在六塵圓通中,色塵為『空色二無』,所謂「無」者,乃無自性,無界限也。香塵為『來無所從,去無所著』,也是為緣起故,無自性。味塵曰『非空非有,非即身心,非離身心』;法塵乃『六塵變壞,唯以空寂』。大致都不出一個共通的原則:從悟於法空,而證入心空。

悟於法空,是覺悟諸法本是空、無自性的。但在覺悟的當下,心卻不見得就已平靜下來。故還得透過空的智慧,去慢慢消除內在的執著。才使我們的心,能真正平靜下來。

所以我曾說:修行的路,乃從法空而入心空。就眾生而言,要意會法空的道理,還不頂難;但要真正體證到心空的境界,卻非得透過很嚴謹的修行不可。以上已歸納六塵圓通的大原則,其餘部份,諸位再回去仔細看看。

眼根

阿那律陀,我初出家常樂睡眠;如來訶我為畜生類。我聞佛訶,啼泣自責。七日不眠,失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼,觀見十方。精真洞然,如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通,如我所證,旋見循元,斯為第一。

阿那律陀:我最初出家時,很喜歡睡覺。佛在座上說法,我在座下睡覺。有一天佛陀忍不住了,就斥罵道:「你真跟畜牲一樣,整天睡覺。佛說法你都不聽!」我聽到佛這樣訶責後,便從慚愧心中,發奮精進。結果竟因為連續七日七夜不睡眠,故使眼睛瞎掉了。

於是世尊教我修習「樂見照明金剛三昧」。修習成就後,雖眼睛瞎了,卻仍能看到十方的景相。『精真洞然,如觀掌果』其清楚明了,就如有眼者在觀看掌中的蘋果一般。

眼睛瞎掉了,還能看見外界的景象嗎?這就《楞嚴經》的宗旨而言,乃是很明確的。因能見者,是心非眼;而眼根只是形成「見相」的一種緣。所以對一般眾生而言,既眼根瞎了,便看不到「光明相」也。

但在因緣法裡,雖甲因緣不具足;但有更好的乙因緣能替代的話;則果不只還能存在,甚至將比原來者更殊勝。所以眼根雖瞎掉了,但以修「樂見照明金剛三昧」故,不只還能看,甚至成就了天眼第一的阿那律陀尊者。

『佛問圓通,如我所證,旋見循元,斯為第一。』旋見,應該是指旋所見的塵相。從所見的色塵裡去迴旋,或者說去迴向,而能歸返回我們的根源─即真如心也。若著相,則見不到真心;故要反旋其方向,才能證得真心。這『旋見循元』乃是關鍵的門路。

鼻根

周利槃特迦,我闕誦持,無多聞性:最初值佛,聞法出家。憶持如來一句伽陀,於一百日,得前遺後,得後遺前。佛愍我愚,教我安居,調出入息。我時觀息,微細窮盡,生住異滅,諸行剎那。其心豁然,乃至漏盡成阿羅漢。佛問圓通,如我所證,反息循空,斯為第一。

我們再看周利槃特迦的報告:我天生魯鈍,尤其記憶力更不好。最初雖能隨佛出家,但要背誦如來一個偈頌,記前忘後,記後忘前,即使辛苦用功了一百多天,還是未能將一個偈頌背熟。世尊可憐我這麼魯鈍,不能多聞熏習,所以教我更簡單的修行方法:就是於安居時,調出入息。

在原始佛典中,周利槃特迦好像不是修調出入息的,而是以掃地、擦鞋子來消除他的業障。然在《楞嚴經》中,卻說他是調出入息的。

『我時觀息,微細窮盡,生住異滅,諸行剎那。』觀察呼吸的出入,這是隨息而非數息。從看著呼吸的進出、長短、冷熱、粗細等變化著手,既愈看愈仔細,也愈看愈迷離。

如果只是看的話,終究還是著相爾。唯有見性,才與解脫相應。故何以謂「愈看愈迷離」?就禪法而言,即謂起疑情也:在這些呼吸的變化中,究竟是誰在作主的呢?其實在呼吸的,乃非我也。用現代的醫學來說,乃因為身體不斷新陳代謝故,所以有呼吸的現象;而新陳代謝者,也只是隨順著因緣去變化也。故既不是我要呼吸,也不是我在呼吸。一切無常.無我.虛妄.空寂。

『其心豁然,乃至漏盡成阿羅漢。佛問圓通,如我所證,反息循空,斯為第一。』既證得無我,則其心豁然也,乃至漏盡成阿羅漢。下面也是一樣『反息循空,斯為第一』從所觀的息相去迴向,故能見性─見無常性、無我性、空性,終能成就於解脫之境界。

身根

畢陵伽婆蹉,我初發心從佛入道。數聞如來說,諸世間不可樂事。乞食城中,心思法門;不覺路中,毒剌傷足,舉身疼痛。我念有知,知此深痛。雖覺覺痛,覺清淨心,無痛痛覺。我又思惟:如是一身,寧有雙覺?攝念未久,身心忽空。三七日中,諸漏虛盡,成阿羅漢。佛問圓通,如我所證,純覺遺身,斯為第一。

畢陵伽婆蹉:我發心入道後,乃常聽佛述說:世間諸法,皆不可樂。於是雖於乞食途中,猶正回想著佛所說的法門。或許為想得太專心了,所以路就沒看清楚。不意之間,腳卻被有毒的刺刮傷了,於是遍身疼痛。

那時雖身體疼得淒楚,痛得要命。可是於錐痛的當下,卻又覺得:似有另一個心,在冷冷地看著這身體的痛。

『雖覺覺痛,覺清淨心,無痛痛覺。』雖身體在痛,可是那了知身正在痛的,又是誰呢?這了知身正在痛的,應該是不會痛的。這就像我們於貪心很重時,我們也知道:我貪心正重。這能覺照我貪心正重者,卻未貪也。因為要有一個不動的,才能去對照出另一個動的;反之,如兩者皆動,就不知道誰動、誰不動了?

所以能覺知身痛者,乃為有一個既不動也不痛的清淨心,昭然常存。於是乃更把注意力,從覺知身體的痛,移轉到清淨心上。這時,即一切疼痛皆淡薄,甚至全消矣!

然而我又疑惑:奇怪!一個人怎可能有兩種覺性?疑情既起,便全力以參。『攝念未久,身心忽空』既全力以參,故身心便很快被拋一邊去。『三七日中,諸漏虛盡,成阿羅漢。』他不只開悟了,並且勢如破竹地證得了阿羅漢果。

一個人可能有兩種覺性嗎?覺性,當不可能有兩個─既兩個,還能稱為「性」嗎?但覺相,卻可以有很多個。『佛問圓通,如我所證,純覺遺身,斯為第一。』「純覺」是什麼呢?乃指清淨心也,以清淨心不雜世間任何染相,故稱為純覺。以純覺故,能放下對身體的執著,而曰『純覺遺身』也。

意根

須菩提,我曠劫來,心得無礙。初在母胎,即知空寂。如是乃至十方成空,亦令眾生證得空性。佛問圓通,如我所證,諸相入非,非所非盡,旋法歸無,斯為第一。

須菩提:由於宿世因緣,故我很早就能覺悟到諸法乃空寂爾。於是既以空寂調心,即能心無罣礙也。我不只自己覺悟諸法皆空,同時也去幫助眾生,以覺悟空性,甚至證得空性。

『佛問圓通,如我所證,諸相入非,非所非盡。』諸相入非的「非」,乃指空性也。『非所非盡』,既所相是空,也能相是空。能所既空,心物雙泯。『旋法歸無,斯為第一』從對法塵的攀緣.執著,而反覺悟於諸法的性空,乃是修行之第一要務也。

在六根圓通中,我們得特別注意到:眼根,乃旋見循元。耳根,乃反聞聞自性。鼻根,乃反息循空。舌根,乃還味旋知。身根,乃純覺遺身。而意根,則旋法歸無。此之「旋.反、還、遺」者,即皆「轉著相而見性」也。亦即所謂「迴向功德」與「還滅門」也。

以上已略說六根圓通,我們再來審視:看它們有什麼共通性?我特別注意到眼根的『旋見循元』。耳根,乃『反聞聞自性』,耳根待下次再說。鼻根為『反息循空』。而舌根,則『還味旋知』。至於身根,曰『純覺遺身」』。最後意根,稱『旋法歸無』。

重點都只在一個字:就是「旋」.「反」.「還」也。如何旋?反什麼?乃從著相的心向而轉回見性的主題爾。所以六根的修行法門,重點都一樣。

我們常講「迴向」,所作功德,皆迴向也。其實,依我的看法,乃是為迴向故,才有功德。因為何謂功德呢?能與解脫相應,才有功德。而唯有轉著相為見性,才與解脫相應也。或者如經典常謂:還滅門。如何轉生死門成還滅門呢?亦不過從著相而轉見性爾。

六識

下面我們繼續看六識,可是六識我們並不詳細講:

眼識:宣說因緣,悟心無際。

舍利弗:因聽到因緣法,所以能領悟:心乃無邊際。以無邊際故,能打破對小我的封閉,而成就真如圓覺的境界。

其實了悟因緣法,跟眼識並沒有直接對應的關係。

耳識:心聞發明,分別自在。

普賢菩薩:用耳識去聽到,眾生有種種不同的聲音。然要同時聽到種種不同的聲音,卻不能用耳識去分別,而要以真心去默照。故稱為『心聞發明,分別自在』。

鼻識:銷息發明,明圓滅漏。

孫陀羅難陀:從觀鼻息而能見性,以見性故,證得無漏。

舌識:辯才無礙,宣說苦空。

富樓那:我以辯才無礙,宣說苦空,而證得阿羅漢果也。

事實上舌識,只是用來辨別味道爾。說話主要應是聲帶的作用,而舌根只是輔助用的,而不是主導者。其次,就以聲帶而言,聲帶主控的是聲音的音質,也跟內容沒有關係。故有關說法的內容,主要還是意識的作用。這以舌識來附會辯才無礙,我覺得有點牽強。

身識:持戒修身,身得自在;次第執心,心得通達。

優婆離:我初以持戒,來規範身體的行為,故能使身得於自在。其次,更以多聞熏習,而漸斷除對人我.法我的執著,故使心也能圓通無礙。

意識:心光發宣,如澄濁流,久成清瑩。

大目犍連:從悟於因緣法後,就使心地本有的光明顯耀出來。故業識的濁流,就能慢慢沉澱澄清,最後終證得清淨的果位。

因為六識,跟六塵的修法,有很多相類似的,所以不須仔細講。下面我們再看七大的法門:

地大

持地菩薩,我念往昔,常於一切要路津口.田地險隘,有不如法,妨損車馬,我皆平填,或作橋梁。如是勤苦,經無量世。如來摩頂謂我:當平心地,則世界地一切皆平。我即心開,見身微塵,與造世界所有微塵,等無差別;微塵自性,不相觸摩。乃至刀兵,亦無所觸。我於法性,悟無生忍。佛問圓通,我以諦觀:身界二塵,等無差別;本如來藏,虛妄發塵,塵銷智圓,成無上道。

持地菩薩最初修的是地大法門,而修法乃:若見到道路有不平整,妨害車馬通行的,就想辦法把它填平;如為路不通而需要架橋樑者,就去架橋樑。以此生生世世,勤苦無量。

直到有位毗舍如來,開示他道:其實重點,乃非去整平外界的地,而是當整平內心的地;以心地若平,則這世界就一切皆平矣!

何以謂『當平心地,則世界地一切皆平』?我們知道:這外在的世界,乃是眾生共業所現。故眾生既心不平,所以地乃不平也。經典常說:我慢高山。或為心有種種陰險,所以變現成溝渠.河谷等。既外在現象,是眾生共業所變現出來的;則只辛苦整地,終不可能使心平也。這情況就像現代科學,雖很努力地改善了物質世界,可是為人心未改善故,人們卻也未得到更大的安樂。所以要先平心地,才能使一切地平。

持地菩薩經毗舍如來這麼一開示,就覺悟了:內外本是一體的。『見身微塵,與造世界所有微塵,等無差別。』內在的生命體與外在的山河大地,都是平等而無差別的。為何無差別呢?乃為皆緣起故。而緣起如網,本無內外之隔也。就緣起而論,其實不必去分辨「微塵的存在」與否?甚至就中觀的立場而言,乃不承認有「極微」也。

『微塵自性,不相觸摩』為何不相觸摩呢?世間認為:相異者,才能觸摩。而今既已內外一體了,就不成觸摩也。有所謂「法法不相及」,既不相及,當然也就觸摩不得了。『乃至刀兵,亦無所觸』甚至用刀去砍、用箭去射,且都無所傷。

『我於法性,悟無生忍。佛問圓通,我以諦觀:身界二塵,等無差別;本如來藏,虛妄發塵。』我乃是從內外無差別「性」中,去悟得無生法忍的。因終究而言,不管內身與外塵,都是如來藏中,隨緣示現的假相爾。當因緣變化時,假相也就跟著幻起幻滅。『塵銷智圓,成無上道』,前面的塵是指外塵,而現在的塵是指內塵;內塵也就是迷惑.執著也。既執著與迷惑,因悟得無生法而消除;於是智慧便能慢慢增長,以至於成就無上的佛道。

所以地大法門的重點為何呢?乃『諦觀身界二塵,等無差別』也。

水大

月光童子,觀於身中水性無奪。初從涕唾,如是窮盡津液精血,大小便利,身中旋復,水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎,諸香水海,等無差別。逢無量佛,如是至於山海自在通王如來,方得亡身。與十方界諸香水海,性合真空,無二無別。佛問圓通,我以水性一味流通,得無生忍,圓滿菩提,斯為第一。

『觀於身中水性無奪』,何謂「無奪」呢?如果有異,才會相奪。或大的奪小的,或強的奪弱的。反之,既為一,就無所奪了。所以「水性無奪」,就是水性無異也。

如身中所有的水相,或鼻涕唾液,或大小便利,甚至循行的津液,排泄的油汗等,皆在身中不斷地交錯變化:或血變汗,或津成液。然相雖不斷流轉,但性卻是一樣的。不只身中的水性是一樣的,甚至與身外的雲霧、溪流、江河、大海等的水性,也是沒有差別的。

『逢無量佛,如是至於山海自在通王如來,方得亡身。』所謂亡身,就是忘身,即完全放下對身體的執著。『與十方界諸香水海,性合真空,無二無別。』所以亡身,非無身也。而是更與十方虛空、法界大海合為一體。既內也空,外也空;云何於空空中,還會有界限呢?

『佛問圓通,我以水性一味流通,得無生忍。』所以我是從見證於水性的內外一體.無盡流通而契入無生法忍的。

火大

烏芻瑟摩,我久遠劫前,性多貪欲。有佛出世,教我遍觀百骸.四肢,諸冷煖氣。神光內凝,化多婬心,成智慧火。我以火光三昧力故,成阿羅漢。佛問圓通,我以諦觀:身心煖觸,無礙流通,諸漏既銷,生大寶燄,登無上覺,斯為第一。

烏芻瑟摩:最初我的淫欲較重,直到佛陀教我修習觀法:從觀察全身冷暖氣的變化而入手─這觀察,乃非用眼睛看,而是用觸覺察。

以全身冷暖氣的變化,其實是從呼吸而來。然就呼吸而言,鼻端的覺受,乃較粗重淺顯;而全身冷暖氣的變化,卻是非常隱密而微細的。於是為觀察全身冷暖氣的變化,便得非常內斂專注。

於是以心光內斂專注故,便能降伏淫欲。所謂「淫欲」,當是從攀緣外境而現行的;現心既內攝專注,淫習便不再現行。如以氣脈而言,前已說過:若氣積在下部,便比較會有貪欲的現行。而內觀全身冷暖氣者,乃有通調氣脈的作用。若脈既通,氣不再積於下部,當然淫欲也就慢慢消除了。密宗所謂的拙火,跟這個有關係。

『我以火光三昧力故,成阿羅漢。佛問圓通,我以諦觀:身心煖觸,無礙流通。』我們前面已說到:所謂的拙火,乃與眾生的末那識有關係。故若能證得內外暖觸,皆無礙流通;即已勘破我執而消除諸漏也。『諸漏既銷,生大寶燄,登無上覺』意思其實都是一樣,寶焰乃指智慧的火焰;漏銷智圓,成無上道也。

風大

琉璃光法王子,我憶往昔,觀此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉。觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念;諸動無二,等無差別。我時覺了此群動性,來無所從,去無所至。十方微塵,顛倒眾生,同一虛妄。逢佛未幾,得無生忍。佛問圓通,我以觀察:風力無依,悟菩提心,入三摩地,斯為第一。

『觀此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉』佛法所謂的風大,不單指空氣中的風而已;而是指「動」也。我觀世間為什麼會動?而眾生的生命又何以有蛻化?乃皆是隨著妄緣業力的流轉,故才會動,才有化。

『觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念;諸動無二,等無差別。』所以不管是界方的靜止不動,或世間的無常遷化,或色身的動靜舉止,或心念的起落不定。形式似乎不同,但就本質而言,卻是沒有差別的。

『我時覺了此群動性,來無所從,去無所至。十方微塵,顛倒眾生,同一虛妄。』既一切動性,都是隨著妄緣業力的流轉而幻起幻落,所以總歸虛妄也。其示現時,非實有生;其散化時,非實已滅。十方虛空.三界微塵.山河大地.草木花香,以及一切有情眾生,皆如此也。

『佛問圓通,我以觀察風力無依,悟菩提心,入三摩地,斯為第一。』所謂無依,即謂無自性也。以隨緣妄起故,當無可依。既無可依,也無可住.無可取。於是心乃成就於「無住安心」也。

空大

虛空藏菩薩,我與如來,定光佛所,得無邊身。爾時手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虛空。又於自心現大圓鏡,諸幢王剎,來入鏡內,涉入我身。身同虛空,不相妨礙。身能善入微塵國土,廣行佛事,得大隨順。此大神力,由我諦觀:四大無依,妄想生滅,虛空無二,佛國本同。於同發明,得無生忍。佛問圓通,我以觀察:虛空無邊,入三摩地,斯為第一。

虛空藏菩薩:我與定光如來,都一樣證得『無邊身』。所謂無邊身,不是說身體很大、很大,而是說身與非身間,乃無界限也。

『爾時手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虛空。又於自心現大圓鏡,諸幢王剎,來入鏡內,涉入我身。』既身與非身,乃無邊界;所以它跟虛空,跟四大所形成的世間,皆能相涉相入也。因此不管是外在的世界,來涉入我身中,還是從我身中變現出各種境界,乃皆無障礙也。

『身同虛空,不相妨礙』有形同於無形,有相歸於無相;這是從證入真空而說的。『身能善入微塵國土,廣行佛事,得大隨順。』隨心所欲,變現境界,而化導眾生;這是從成就妙有而現的。

『此大神力,由我諦觀:四大無依,妄想生滅,虛空無二,佛國本同。』這樣大的神力,似很不可思議;但就理而言,卻是法爾如此也。既四大所交織成的相,是虛妄的;虛妄則無礙也。既真如心性,本是周遍法界的;周遍則圓滿也。而凡夫眾生,既悟不了真空,更證不得妙有,就不免處處隔礙也。

『佛問圓通,我以觀察:虛空無邊,入三摩地,斯為第一。』虛空無邊,即是指真空妙有也。

識大

彌勒菩薩,我憶往昔,心重世名,好遊族姓。爾時世尊,教我修習唯心識定,入三摩地。歷劫已來,求世名心,歇滅無有,乃至得成識心三昧:盡空如來國土,淨穢有無;皆是我心,變化所現。我了如是唯心識故,識性流出,無量如來。今得授記,次補佛處。佛問圓通,我以諦觀:十方唯識,識心圓明,入圓成實,得無生忍,斯為第一。

彌勒菩薩:最初,我乃是個好名之徒。所以心不能安住,而喜歡到處攀緣,以結交各種山林好漢。直到佛陀教我這個觀法:三界虛妄,唯心所現;所以不必胡亂攀緣,以幻取幻!這竟有什麼意義呢?

於是我乃依教奉行而修習唯心識定,這一修再修,以至於能入三摩地。當然好名之心,好攀緣之性,也就從慢慢淡薄,以至於消滅。最後終能證得識心三昧。

識心三昧是什麼境界呢?『盡空如來國土,淨穢有無;皆是我心,變化所現。』即了了覺知,不管是虛空,或如來國土;也不管是污穢的或清淨的,都是從我識中,所變現出來的。

這種情況就像作夢:有的人於作夢時,乃不覺知是夢境,所以就跟著夢魂顛倒去了。而有的人,卻能於作夢當下,了知這是在作夢。既了知這是在作夢,則他可以不作夢了,而即時清醒過來。他也可以繼續作夢,但不隨著夢境而恐懼或貪戀。

一個證得識心三昧者,即是了知自己正在作夢的人。所以消極地可以不隨著夢境而恐懼或貪戀。然積極地,他可以在夢中作主─即自編自演,編我下面要做什麼夢─密宗有這種法門。既了知它是夢,所以即使看到老虎,你儘可以更往前衝,而不用擔心牠會把你吃掉。即使看到大海,你也儘可以往下跳,水不會淹死你的。

『我了如是唯心識故,識性流出,無量如來。今得授記,次補佛處。』既一切唯心所現,則作祖成佛,亦唯心所現爾。我以這樣的修行法門,而得到佛的授記:於未來時,得次補佛位。

『佛問圓通,我以諦觀:十方唯識,識心圓明,入圓成實,得無生忍,斯為第一。』所謂「圓成實性」,即是指真如妙心。以唯識五重觀中有:捨識歸智,捨相歸性。故從剝除妄識而證得真如心也。

以上已說明七大。其實到目前為止,我們只講了六大。且歸納看,這當中,又有什麼共通性呢?

一亡的境界

如瓶已破,虛空無別;如冰已消,海水一體。故在七大圓通中,我們且看:地大─內外微塵,等無差別;微塵自性,不相觸摩。水大─水性一味流通。火大─身心煖觸,無礙流通。風大─風力無依,等無差別。空大─四大無依,虛空無邊。識大─諦觀十方,唯識所現。

其實共通性,乃很明確:即是從證得「一亡」之境界,而使內外成一體也。如地大,曰:內外微塵,等無差別;微塵自性,不相觸摩。水大,乃:水性一味流通。火大,則:身心煖觸,無礙流通。風大,為:風力無依,等無差別。空大,則是:四大無依,虛空無邊。識大,且成:諦觀十方,唯識所現。

這情況就像將瓶子打破了,故與虛空無二無別。或者如大海中的堅冰,若消融後,即與海水合為一體。

所以在七大圓通中,其共通性不外乎:如何打破有限的執著,而證入無限的境界。而有限的執著,乃根源於對自我的桎梏,也就是末那識的染污。若這執著消除了,就能證得無限的真心境界。所以不管從那個門路著手都一樣,只要勘破這種執著,剩下的便水到渠成爾。

根大

最後講根大,就是有名的《大勢至菩薩念佛圓通章》

譬如有人,一專為憶,一人專忘;如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深;如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來憐念眾生,如母憶子;若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛。去佛不遠,不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

這是大勢至菩薩的報告:如只順著經文的字句去意會,便會覺得很疑惑:最後的根大,何以竟變成「念佛法門」呢?我們看前面廿四種圓通,都是從自力的禪觀,去修行,去覺悟,去體證的。而最後的根大,為何卻變成唯以「他力攝受」為主的念佛法門呢?

我們皆知《楞嚴經》中所最重視者,乃根之大用也。因為根門的本源,即是真如心也。以《楞嚴經》特別重視從根啟修,故於「地水火風空識」之六大中,別加根大,而成為七大與二十五圓通。然何以於根大的修行法門中,卻變成念佛法門呢?

初看來,前後非常不搭調。其實乃不能依文會義也,而是當從《楞嚴經》的主旨大義去解說:

『譬如有人,一專為憶,一人專忘;如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深;如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。』就像有兩個人,一個雖很刻意去憶念對方,另一個卻什麼也不在乎。所以這兩個人,也許會見面,也許不會見面。反之,若兩個人皆彼此繫念珍惜。則必從今生到永世,如同形影,絕不隔離。

以上只是文句的表面義。其實這兩人,乃比喻真心與妄識也。『一專為憶』乃指真心,以真心昭然常存,無處不現故,而稱為「專憶」。『一人專忘』則指妄識。妄識若只隨塵流轉,而不發菩提心,乃稱為「專忘」。於是妄不逢真者,即謂不能見性開悟也。反之,若發菩提心,且精進用功,則曰『二人相憶,二憶念深』。如此則必見性開悟,且永不退轉也。

『十方如來憐念眾生,如母憶子;若子逃逝,雖憶何為?』如只照文句去會意,十方如來想念眾生,就像母親憶念其子一般淒切,則其還能解脫嗎?世間的兒子,只少數幾位,母親就快累死了!更何況眾生無量無數,豈不更沈淪嗎?母親想兒子,想來想去都是生死法,還能不戒慎警惕嗎?這是純以世法,而來解釋佛法。

其實母子者,也是比喻。以母者,即喻真如心也。以真如心,能出生一切萬法,故為萬物之母。而子者,則喻眾生也。真如心雖時時處處,昭顯其然;無奈眾生,唯日用而不知。故曰:若子逃逝,雖憶何為?

『子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。』反之,若眾生有求覺悟之心,這就稱為憶母。不管是未覺悟者,求覺悟;或已覺悟者,將心安住在心性上,都稱為憶母也。母子歷生不相違遠,即謂能從見性而契入真如境界也。

『若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛。去佛不遠,不假方便,自得心開。』若眾生既發道心,又肯精進用功,則必能覺悟證果也。故此中的佛,是指佛性或法身佛,而不是有形有相的報身佛或有名有號的化身佛。『自得心開』,即指明心見性也。

『我本因地以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土。』此之念佛人,即是參禪、求覺悟之人。而淨土者,乃為心淨則國土淨也。所以真正的淨土,乃是無所不是、無所不在也。

『佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。』此之『都攝六根』,即前所謂「旋.反.還.遺」之心要也。故攝根者,不只是持心不妄動而已,更重要的是應向內去參究。如只是攝心不動,頂多是修定法門,而非見性法門。故得更進一步去參究:最內在、最源頭的是什麼?這才是真正的都攝六根也。既真如心為一切根門之源,故證得真如心者,即已都攝六根也。『淨念相繼』,既以真如心來都攝六根,則何非淨念相繼呢?

所以雖名為「念佛圓通」,其實還是不離自力求悟的心地法門也。可是到目前為止,很多淨土大德,卻只是用世間的人情世故來解釋,說什麼『子若憶母,如母憶時』。情不重,不生娑婆啊!真是愈說愈沈淪了。

我們今天講廿五圓通,重點還是在講它們的共通性。以若掌握得共通性,則隨時可從此門入,從他門出,而不必格格陷於方隅也。今天就講到這裡為止,下次再更直接講參禪法門!

今天繼續講「耳根圓通與參禪法門」。前次講廿五圓通時,於耳根圓通章,並未作詳細的說明。但耳根圓通,其實是《楞嚴經》特別重視的法門。所以今天再專題介紹耳根圓通,然後更從耳根圓通的修行方法,去對照參禪法門。何以《楞嚴經》特別重視耳根圓通呢?這乃牽涉到經典所謂「擇根」的問題。

擇根

汝今欲逆生死欲流,返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根,誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通;與不圓根,日劫相倍。

前面雖通說有廿五種圓通法門,包括六根、六識、六塵,還有七大的修行法門。但佛陀並不希望每個人都去試每種方法。因為在眾方法中,對娑婆世界眾生而言,乃有些是既容易入門,又更有成效者。因此前雖廣泛介紹廿五圓通,但佛陀還是希望幫助後學眾生,去挑選出更直接、有效的方法來。

因此在廿五圓通中,首先篩選出的是六根,乃從「根門」入手也。為什麼不選擇六塵呢?因為塵是外境,屬於事相;乃更雜亂故。而六識者,也屬於相;同為雜亂者。至於七大,當然就更不相應了。故之所以選擇六根者,乃為根偏於「性」,與真如心乃更直接相應也。

其次,在六受用根裡又有差別,有的較圓通?有的較狹劣?所以若從圓通根入手,與從狹劣根入手,在效果上就有『日劫相倍』的差別。所以當理智而慎重地去抉擇所要修行的法門。

十方如來,於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提。於其中間,亦無優劣。但汝下劣,未能於中圓自在慧。故我宣揚,令汝但於一門深入。入一無妄,彼六知根,一時清淨。

對真會用功者而言,不管從六根、六塵,甚至六識,既都能入手,也都能成就最後的圓滿。所以對他們而言,任何法門皆無所謂殊勝或狹劣的差別。

但對初發心的眾生而言,卻非如此。雖曰「條條道路通羅馬」,但其中有的是比較平坦,有的是比較崎嶇,有的比較迂迴,有的比較迅捷。故不管是透過自己的知見或過來人的經驗,能事先選擇一條既平坦、又迅捷的門路,還是很重要的。

否則娑婆世界的眾生,壽命都很短。故如不慎重而明智地,去抉擇所入手修行的法門;則想在一生中,得到較大的受用,乃不可能也。

功德計較

世為遷流,界為方位。東西南北,四數必明。與世相涉,三四四三,宛轉十二;流變三疊,一十百千。總括始終,六根之中,各各功德有千二百。

下面即來計較六受用根中,各功德多少的問題。首先定義:功德的指數。

『世為遷流,界為方位』。世,是指時間的流轉,如中國人說:卅年為一世。界,是指空間的展延;就方位而言,則有東西南北。雖有時候,號稱有十方;但事實上用「東西南北四方」來講,便足夠了。故曰『東西南北,四數必明』。

『與世相涉,三四四三,宛轉十二』。既方位,有四方。更時間,有過去、現在、未來三世。這空間的四方,乘以時間的三世,便是十二。『流變三疊,一十百千。總括始終,六根之中,各各功德有千二百。』但我們卻不說:功德乃十二。因習慣上,會把它十倍.十倍相乘,也就是每個基數的功德,定為一百的話;十二基數乘起來,便是一千二百功德。

簡單講,若時間是永恆的,空間也是無限的,這就是圓通根有一千二百功德。反之,若時間非永恆的,或空間非無限也,即是非圓通根。

所以下面,我們就來計算:在六根中,其功德各多少?

眼根

如眼觀見,後暗前明:前方全明,後方全暗;左右旁觀,三分之二。統論所作,功德不全;三分言功,一分無德。當知眼唯八百功德。

首先算眼根的功德:就一般人的視野而言,以正前方看得到,故稱為『前方全明』;而後面的,看不到,稱『後方全暗』。如向左邊看,可看到左邊的三分之二;再向右看,也是三分之二。這樣總加起來,如圖所示,共三分之二。『三分言功,一分無德』,故眼根的功德乃三分缺一,只有八百功德爾。

耳根

如耳周聽,十方無遺。動若邇遙,靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。

以耳根的功能,不管前後、左右、上下、四方,都能聽,所以稱為『十方無遺』。其次,不管遠近、大小都能聽;甚至於無聲音時,也一樣照聽─正因為能聽,才確認無聲音也!以耳根在一切時、居一切處,都能聽,所以圓滿一千二百功德。

鼻根

如鼻嗅聞,通出入息。有出有入,而闕中交。驗於鼻根,三分闕一。當知鼻唯八百功德。

鼻根雖能嗅,但嗅得與否?還跟呼吸有關。通常在呼與吸的中間,乃會有一段空檔的時間。故即使謂:鼻根於吸氣與呼氣時,皆能嗅;但至少於中間空檔時,是不能嗅的。故知鼻根的功德,也是三分缺一,而只有八百功德。

舌根

如舌宣揚,盡諸世間出世間智。言有方分,理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。

上次已說過:舌根主要的功能,不是說話,而是品味。說話主要是聲帶的作用,故如聲帶好,會有比較好的音質,而稱為梵音。然梵音,也只是就音質而論,乃與所說的內容,無直接關係。若內容,應是意根的範疇。

所以謂舌根能圓滿功德,是很牽強的。若就品味而言,舌根的功德便很不齊全也。

身根

如身覺觸,識於違順。合時能覺,離中不知,離一合雙。驗於身根三分闕一,當知身唯八百功德。

身體的覺受,要觸合才能知,故謂『合時能覺』;若不觸,即不知,故稱為『離中不知』。以觸與不觸的比率,略為二比一,故稱為『離一合雙』。所以身根的功德,也是三分闕一,而只有八百功德。

意根

如意默容,十方三世一切世間出世間法,唯聖與凡,無不包容,盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

以意根能回憶過去,惦念未來,故十方三世,世、出世間,凡與聖,淨與染,一切盡在其中,所以能圓滿一千二百功德也。

其中,以舌根宣揚世出世間理,非一切人所能,故非初學者所宜。

於是乎,唯有耳根與意根,能圓滿功德(至於塵識等,更不及也)。

其實,我們並不需要用嚴謹的方法去計算,各根有多少功德?甚至身根是八百功德,或六百功德,也不重要。因為就一般人的直覺,身根、舌根與鼻根乃是較不靈敏者,所以功德當不齊全。而眼根,既開眼才能見,功德也不算齊全。

所以在六根中,唯耳根與意根的功德最圓滿。至於圓滿,是否即為一千二百功德?這其實也不重要。嚴格講,耳根只能緣現在,而不能緣過去、未來,因此它的功德,還是不能與意根比的。更何況,耳根如不依附於意根,還不能單獨作用也。

然既於《楞嚴經》中,說耳根具足一千二百功德。那我們還是從耳根圓通講起吧!然後再匯歸於意根圓通。

耳根圓通

聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鐘聲更擊,汝云何知?

在經典中,佛陀為了向阿難證明耳根是圓通的,所以做了一些實驗:首先他請羅侯羅敲鐘,然後問大眾:有聲音嗎?阿難答曰:有聲音。過一段時間後,鐘聲慢慢消失了。再問阿難:有聲音嗎?阿難說:沒有聲音哩!又過一段時間後,佛陀再請羅侯羅敲鐘,再問阿難:你聽到嗎?阿難說:聽到了。再過一段時間後,聲音沒有了。佛陀更問:你聽到嗎?阿難說:沒聽到哩!

於是佛陀就責怪阿難:你何以前後矛盾?阿難說:我有什麼矛盾呢?佛陀說『聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鐘聲更擊,汝云何知?』如果聲音消逝了,你就沒聽聞。既無聽聞,則你的聞性已不存在了,便同於枯木般地無知無覺。故如再敲鐘,你是應該聽不到的。但事實上,你還是聽到了。

知有知無,自是聲塵或無或有;豈彼聞性,為汝有無?聞實云無,誰知無者?

有些人乃認為:因為有聲音,所以我才去聽。然既你未曾聽,云何知道有聲音呢?所以佛陀的實驗,乃為證明:耳根,一向在聽。

只是有時候聲音較大,有時候聲音較小。如果聲音小到難以察覺的程度,我們就認為「沒有聲音」。所以是「沒有聲音」,而非「沒有在聽」。以我們耳根的「聞性」,是從來不休止的。

所以聲音的大小有無,乃是聲塵的變化;卻非聞性也跟著變化。否則如以無聲音,就無聞性;那既無聞性,又誰來覺知其沒有聲音呢?

是故阿難!聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無。汝尚顛倒,惑聲為聞;何怪昏迷,以常為斷。

所以眾生都很可憐:竟把聲塵的有無,當作聞性的有無。這云何能不『以常為斷』而顛倒迷惑呢?既以常為斷,而欲免於生死輪迴,殆不可能也。

終不應言:離諸動靜閉塞開通,說聞無性。

但是我們也不要錯以為:離卻聲塵大小、遠近、有無的變化外,別有「聞性」的存在。性雖不是相,性也不離相。

如重睡人,眠熟床枕。其家有人,於彼睡時,擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲,別作他物:或為擊鼓,或為撞鐘。即於夢時,自怪其鐘為木石響。於時忽寤,遄知杵音。

阿難!是人夢中,豈憶靜搖開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏。

甚至即使一個人,於床舖中睡得正沉。他的家人卻於此時擣杵舂米。於是這人雖睡著了,卻仍於睡夢中,聽到聲音。也許因在睡夢中,故將聲音錯聽為敲鼓的聲音,或撞鐘的聲音。於是在睡夢中,乃訝異於:何以敲鼓聲或撞鐘聲,竟變成木石相擊的聲響?驀地,他卻突然清醒過來,於是便知:那乃是舂米的聲音爾。

所以阿難!人雖在睡覺,心不作意,聞性卻未跟著睡覺也。否則,於睡夢間,既第六識不起作用,他如何能聽聞呢?甚至有的人,睡得正熟,以至於連夢都沒有。這時,如我們去叫他,或者去抓他的手,去搖他的腳,也能將他喚醒。這能喚醒者,即表示他的根性還在作用。

所以「作意與否」,乃不會影響到根性的作用也。作意是有間斷的,而根性卻無間斷也。

縱汝形銷,命光遷謝,此性云何為汝銷滅?

更進一步說,如果人死掉了。死掉是身體的遷化,而根性卻不跟著遷化。既連死,都不會影響到根性的作用,那根性還有什麼不圓通的嗎?

所以為亡者超渡有用嗎?既真心常在,至少是還能聽聞的;不過能否相應?又另當別論也。

經典中,在陳述廿五圓通後,佛陀乃請文殊菩薩為眾生選擇入手修行的法門,而文殊菩薩乃推薦用耳根圓通的修法,因此下面就有些文殊菩薩所說的偈頌:

文殊菩薩偈頌

聲無既無滅,聲有亦非生;生滅二圓離,是則常真實。

既無聲音時,聞性不會散滅。也有聲音時,聞性非即新生。故必超越聲塵的生滅變化,才能悟得聞性的常住不變、本來清淨。

縱令在夢想,不為不思無

縱使在睡夢中,也不會因「心不作意」而失卻根性的作用。

我們已再三說到一個觀念:作意根是依存於非作意根,而非作意根又是依存於真心而有作用的。我們自以為很清楚、很真實的五俱意識,其實只是虛無漂渺的表相爾。

覺觀出思惟,身心不能及

『覺觀』是指真心覺悟、觀照的能力。而『出』,乃超脫之意。真心覺悟、觀照的能力,乃超乎意識思惟之上。如意識的思惟作用,像雲般地幻起幻滅。而真心,乃如虛空不動不搖。唯虛空,能包涵著雲;豈雲能了知,虛空的存在呢?

所以既從狹隘的身體,無法覺知真心的作用;也從妄識的生滅,無法意會真心的特性,故稱為『身心不能及』。

眾生迷本聞,循聲故流轉;豈非隨所淪,旋流獲無妄。

眾生很可憐,迷失了本來清淨的聞性,卻隨著聲塵的幻起幻滅而流轉生死。既然要修行,就不能再隨著聲塵而淪溺;而要能迴向,從著相生死而迴向於明心見性。既見性清淨,即旋流歸真也。

將聞持佛佛,何不自聞聞;一根既返源,六根成解脫。

所以修行的法要:倒非多聞熏習而已!如只到處參方尋道,拾人牙穢,這又有什麼用呢?因為這時候的心,還是浮沈不定的。這乃影射阿難也!因為阿難是多聞第一的弟子。

故真正的修行,不是向外去尋佛,不是向外去求法。而只要溯本清源,去證得真如心,則一切境界都是現成而清淨的。『何不自聞聞』,即謂:何不反求諸己,從聞性中去覺悟我們的自性呢?只要從任何一根去著手,而能歸返心地的源頭,則六根皆得清淨與解脫也。

如世巧幻師,幻作諸男女;雖見諸根動,要以一機抽。息機歸寂然,諸幻成無性。

這就像世間所演的皮影戲一般,雖在戲中出現男女、動物、劇場,變化萬千。然而即使再多的劇情變化,也不過用一根線去控制而已!故如這線不再操作的話,則這些幻現出來的男女、動物、劇情等,便全歸於寂然、幻滅。

六根亦如是:元依一精明,分成六和合;一處成休復,六用皆不成。

以上既演戲如此,也六根如此。六根即使像皮影戲,能變現出種種塵相,但還是由「某個主導」來操控的。這操控的主導是誰呢?不是真心,而是我執。

為什麼我們能確認:這個『一』不是真心,而是我執呢?因為下面有『一處成休復,六用皆不成』只有我執才能休復,而真心乃不可休復也。眾生最初隨著我執而去攀緣造業。如以見性而消融我執,則六根雖仍有覺照的功能,卻不會因此而造業也,所以稱為『六用皆不成』。

旋汝倒聞機,反聞聞自性;性成無上道,圓通實如是。

所以耳根圓通修行的重點,也不過是:要從對聲塵的攀緣執著,而迴向到對聞性的覺悟.對聞性的契合。此之『反聞』,即是說:當從對聲塵的攀緣執著而迴向。『聞自性』,即覺悟於真如的心性也。如此就能從見性而成就無上道。

以上是文殊菩薩所說的偈頌,對於耳根圓通修行的重點,乃說明得較完整而清楚。以下再看觀音法門,也就是觀音菩薩於〈耳根圓通〉章裡,所提出的報告。

觀音法門

從聞思修,入三摩地。初於聞中,入流亡所。所入既寂,動靜二相了然不生。如是漸增,聞所聞盡;盡聞不住。覺所覺空,空覺極圓,空所空滅。生滅既滅,寂滅現前。忽然超越世出世間,十方圓明。獲二殊勝:一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力。二者,下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。

『從聞思修,入三摩地』修行大致都是:從最初的聞法,更以思惟其義,然後再用實際的法門去修行,而能證入三摩地。這是總說修行的過程。

『初於聞中,入流亡所』接著才敘述有關耳根圓通的修證過程。何謂『亡所』?「所」就是所聽到的聲塵。一般人對於所聽到的聲音,都會去分別它的意義。比如有人講話,去思惟他所說的合不合道理?

如慢慢把粗分別心去除後,就可能只聽到聲音,而不明瞭他所說的有什麼涵義。所以『亡所』者,乃首先從有意義與無意義的分別相中跳出來。其次,再從聲音的大小、遠近、高低等分別相中跳出來。於是便只剩下:有聲音與無聲音的差別相。如果連聲音的有無,都放下了,這才是真正的「亡所」。

至於『入流』呢?簡單講,就是「入法流」,也就是當一個修行法門,我們已能用到相應得力了,才稱為入流。即俗話說的「已進入情況了」。故入流,才能亡所;也亡所後,才確定其已入流也。

『所入既寂,動靜二相了然不生』既連聲音的有無,都放下了;那聲音的動與靜,便沒什麼差別了。『如是漸增,聞所聞盡;盡聞不住。』如是繼續用功,乃至「能聞根性」與「所聞聲塵」的界限,全消泯了;故能盡聞一切。這時聞性的作用,就不再被匡限了。

『覺所覺空,空覺極圓,空所空滅。生滅既滅,寂滅現前。』這單從文字,是不容易說得很清楚的。故我們勉強用幾個層次來說明:首先『聞所聞盡』,是指五識的能聞跟所聞都消盡了。以五識比較粗重故,得先消除。接著斷除第六識的分別,故稱為『覺所覺空』;如有「覺所覺空」的證量,則類似入定,會有神通的,故稱為『空覺極圓』。

待第六識的能所斷除後,再進一步乃要斷除第七末那識的分別,故有『空所空滅』。我與非我的對立,全消除了。既我與非我的界限,全泯除了;則一切世間.萬象崢嶸,乃皆平等而清淨矣!此稱為『生滅既滅,寂滅現前』,這也就是《楞嚴經》所謂「一亡」的境界。

『忽然超越世出世間,十方圓明』既證得一亡的境界,即是已入真空也;故能從真空而出妙有。這也是我們再三強調的:能把我執的框框打破後,才與虛空、法界合為一體。

於是『獲二殊勝:一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力。二者,下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。』既與法界合為一體,當就上合諸佛本妙覺心,下隨眾生尋聲救苦。『同一悲仰』,即似現代心理學所謂的「同理心」。以具同理心故,能尋聲救苦。

以上耳根圓通,從最初佛陀用撞鐘的方式,以證明耳根是圓通的。然後有文殊菩薩講的偈頌,及觀音菩薩所說修行的層次及證量。這總加起來,才是完整的耳根圓通。下面再說意根圓通:

意根圓通

或問:如文殊菩薩所謂『知根雜亂思,湛了終無見;想念不可脫,云何獲圓通?』故意根能修圓通嗎?

答曰:所謂「雜亂思」和「想念不可脫」者,乃皆就法塵而言。至於意根者,不必如是。且前五根者,必依意根才起作用。否則,只耳根者,云何獲圓通呢?

以『雜亂思』或『想念不可脫』,乃是皆就法塵而言。而既落入塵相,則不只法塵是雜亂的,連聲塵也是雜亂的。因為聲音有大小、遠近、男女、有意義、無意義,反正差別相還是很多的。故就相而言,任何一種塵相都是一樣雜亂。反之,若能回歸到根性的話,皆很單純也。

其次,嚴格算:耳根並未具足一千二百功德。因為所有的五俱意識,都只能緣現在世,而不能緣過去世和未來世。既三世中闕二,云何為一千二百功德?又前五根者,也不能單獨作用;前五根一定得依託於意根,才能起作用。所以耳根的功德,比之意根的功德,其實還是天淵之別哩!

入門方便

故修耳根圓通者,不若直修「意根圓通」也。而意根圓通的修法,乃參禪法門也。

所以如謂:須從根門啟修,則修耳根圓通,反不如修意根圓通,來得直接俐落。因為意根不只功德更圓滿,而且是更內在的主控者。然意根圓通云何修呢?這在《楞嚴經》中卻未講得明白。但在中國禪宗史上,卻表現得很出色,這就是參禪法門。

所以中國禪宗雖非常重視《楞嚴經》,有所謂「開悟在楞嚴」。可是對文殊菩薩所鄭重推薦的耳根圓通,卻少人去修。為什麼呢?因為中國人,不管從理論或經驗上,終究是認定:以意根圓通而修參禪法門,是最直截了當的。

或者,我們再看《高僧傳》,不管禪宗或其他宗派,真以修耳根圓通而大有成就者,誰呢?不知道!但從參禪法門而大有成就者,卻比比皆是。

為什麼《楞嚴經》這麼重視耳根圓通的修法,而中國人卻只單用參禪法門呢?這問題沒有人去探討。但是若真論究,原因也很簡單:因為參禪法門,乃是直修意根圓通也。

楞严经四种清净明诲浅释
Posted On 17/07/2009

http://bookgb.bfnn2.org/books2/1593.htm

楞严经五十阴魔浅释
Posted On 17/07/2009

http://bookgb.bfnn2.org/books2/1223.htm

Cats and Dogs…….
Posted On 16/07/2009

Ah Fong is 38 this year, he was in the pest control industry for the past 15 years. He is married with 3 children.

However, he was being retrench last year, and after much struggle , he manage to beg and borrow so money to start a small provision shop in TPY area…like many singaporeans, to him n his wife, starting a own business being their own boss meaning a good start ..Therefore he pinned a very high hope for his business. His shop location is rather good as it is located at a area with lots of human traffic. However…things doesnt turn out to be good…this daily net profit is less than $30….and its too far to meet his needs…

I met him 1 day at TPY central after my appoinment and we had a short chat  and get to know abt all this…

he was one of my best counterpart b4 he leave his previous job..becos of him ,many of my problems is being solved..and from there we becom rather good friend..

After i knew abt his plight..i asked him , if he would  want me to see fengshui for him…he was happy that i made this suggestion..but he frankly told me he gt no spare cash to engage my service..i happily told him..i will do it free for him..cos i really own him too many favours…

then 1 day, at the arranged time, i reach his shop..i did a survey at his shop area..i can say that the shop fengshui is good…there is no fengshui reason to cause the shop to hv such poor business..i walked towards the shop, my crown chakra start to jump! i sense something unusual, i summon my ling energy to my eye, n to my horror..i saw there tons of cats n dogs spirit lying around the shop entrance, n they are all snarling at me!…i make a mudra n use my ling energy to chant a mantra and throw the energy at them to chase them away…but i know they will come bk again soon…n i think this must be the reason for the shop ‘s business to b so bad…cos for the whole row of shop house , they only stationed at fong’s shop …

i gt into the shop, Fong n his wife greeted me, and offer me kopi…we started with simple chatting, then i go into the topic by telling them wat i had jus saw…..fong’s wife was shock n start to gt scared and ask me will it endanger them..i look at Fong, he is in deep thoughts…i asked him,

“siao eh ,you killed them huh ?”

” ya, i think so…i killed quite a number of stray cats and dogs when im in the pest control industry”

“Y did u do that?”

“bo bian leh, customer want us to gt rid of them, n boss agreed to it leh”

“dun u know its legally n karmically wrong?”

“i know lah bro, but…haiz…bo bian leh”

well….”bo Bian” is always the best excuse 1 will use when he or she needs to do wrong stuff….Fong start to plead me to help him…i explained to him, there is no way i can help cos he is the 1 who killed them, n now they come bk to him..its karmically rightful…

Fong wife start to tears, and both of them keep begging me for solution..

I , as usually being super kaypo, taught him a “zhao du” ritual and wanted him to b a full time vegeterian for 3 years and need to chant 10 million times of 往生咒 n dedicated to the animal spirits…

he “wah!”

i started to packed my thing n intent to leave, he know i angry liao..he quickly stop me and promise he will do it…

with that promise, i help him to arrange his shop fengshui, and help him set a earth diety altar which will b a lot of help in his business…

I told him, not to give me empty promise..cos i will check with the animal spirits , if he did not do as he promise, i will punish him myself…

Both of the “oor”

 

I shake my head……….

haiz….i really hate the excuse “bo bian”…

老實念佛
Posted On 13/07/2009

◎我們往往看到一些不識字,窮苦的老太婆,好像很無知,一天到晚只知道念阿彌陀佛,看到他們往生都非常自在,有站著、坐著、不生病、預知時至,自在的往生。這比知識分子實在高明太多了,原因就是他們都能老實念佛。反觀一些知識分子,則是一邊念佛,一邊打妄想。所謂「自古詩人妄想多」,妄想是造六道輪迴之業,我們決不能學。修行人知道的事,越少越好;認識的人,越少越好,所謂「知事少時煩惱少,識人多時是非多」。這才明白老太婆的老實念佛不簡單,是真有智慧的人,他們才是世間第一等人。(節錄 淨空法師語錄)

修行偈。。
Posted On 13/07/2009

千里寻老鹰,万里开明灯;
日日谈修行,修行不归路;
皆说修行苦,但我乐融融;
修乃我的魂,行乃我的魄;
愿若不能了,难把极乐过;
一日入佛门,终身为佛们!

妙法莲华经方便品第二
Posted On 11/07/2009

http://you.video.sina.com.cn/b/16499463-62408899.html

A or B?
Posted On 11/07/2009

A>身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使有尘埃。

OR

 

B>菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何使惹尘埃

第一??????????????????
Posted On 11/07/2009

现在参禅人,尽在皮毛上用功夫,把参禅当做比赛来争第一。你能坐三小时,我要坐五小时,胜过你一招,有这种心理在作祟,焉能开悟?就是坐了八万大劫,也不能明心见性。为什么?因为你有胜负心。所谓“争是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧”?这首偈颂。是警惕修道人,不可争第一。功夫到家,智慧现前,自然会有人评判你是第一——那才是真第一。如果心想第一,有这种胜负心,就与道相违背了。

修道的人,好像水一样,有谦俾心,不争功、不贪德,好的给人家,坏的自己留着。老子说:“上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道”。上善就是第一流的修行者,如水一般,向低洼之处流去。虽然水对万物有利益,可是不争其功德。不论是飞潜动植物,或是胎卵湿化,一视同仁,供给所需,修道人,亦复如是,对一切众生,视为过去父母、未来的诸佛,要慈悲为怀,方便为门,拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方,而要去住,有这种的思想,就离道很近。凡是有胜负心,就不合乎修道的宗旨,就违背了道。

修道人,要没有四相的心。无我相:谁在修道?修道的人也没有了。无人相:没有和人比赛的心。无众生相:我相没有了,人相没有了,所以众生相也空了。无寿者相:既然众生相也空了,那来个寿者相?若是有争强论胜的思想,就有四相心。有了四相心,从什么地方能得到正定正受?这个道理,不妨琢磨琢磨。一言以蔽之,有四相心,即是凡夫;无四相心,即是菩萨。

修道人,要记住金刚经的四句:“一切有法为,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观。”凡是有形有相,皆是有为法。有为法,好像作梦,好像幻化,奸像泡沫,好像影子,好像露水,好像电光,皆是虚妄而无实体。一切的一切,皆应该这样来观察,才能明白真实的道理,就不会执著,不会打妄想。

在金刚经上又说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”过去心为什么不可得?因为过去已经过去了,还管它干什么。现在心为什么不可得?因为现在念念不停。你说这是现在,等你说完。现在又过去了,时间不会停留的。未来心为什么心不可得?因为还没有来嘛!你说那是未来,可是它又来啦!连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得,能依佛所说的法子去修行,直截了当,可达到涅架之境。

修道人,要依正知正见的法为准绳,勇猛修习,这时候,“离言说相”:言说的相也没有了,没有什么话可说的,“离心缘相”:心缘的相也没有没有什么缘可攀的,“离文字相”:文字的相也没有了,没有什么文字可代表,可说出来。既然说不出来,还有什么可回忆?还有什么放不下?还有什么可认真?各位!要在这个地方用功,不可在皮毛上用功。

有人在想:“今天坐禅,腿不知疼,腰不知酸,不知不觉到开静的时间。”因为你在睡觉嘛!当然什么也不知道。不要误认是境界。若有这个执着,则容易走火入魔,大上其当。

各位注意:凡是从外来的境界,不要注意它,不要理会它。听其自然,不随它转。在楞严经上讲得非常明白。希望参禅者,要彻底研究五十种阴魔的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴。所有修道人宜深入钻研。

愛與感謝的水結晶
Posted On 09/07/2009

http://www.youtube.com/v/Pva44XPhV84&color1=0xb1b1b1&color2=0xcfcfcf&hl=zh_TW&feature=player_embedded&fs=1“

太上老君清淨經
Posted On 09/07/2009

老君曰: 大道無形生育天地大道無情運行日月大道無名長養萬物吾不知其名強名曰

道 夫道者. 有清有濁有動有靜天清地濁天動地靜男清女濁男動女靜將本流末而生

萬物,清則濁之源,動則靜之基,人能常清靜天地悉皆歸 夫人神好清而心擾之.人心好

靜而慾牽之.常遣其慾而心自靜.澄其心而神自清自然六慾不生三毒消滅.所以不能

者.為心未澄慾未遣也能遣之者.內觀其心.心無其心.惟觀其形.形無其形.遠觀其物.

物無其物三者既悟惟見於空.觀空亦空.空無所空.所空既無.無無亦無.無無既無.湛然

常寂.寂無所寂慾豈能生 慾既不生.既是真靜.真常應物.真常得性.常應常靜.常清靜

矣如此清靜漸入真道.既入真道名為得道.雖名得道實無所得.為化眾生名為得道.能

悟之者可傳聖道 老君曰: 上士無爭.下士好爭.上德不德.下德執德.執著之者不名道

德 眾生所以不得真道者為有妄心.既有妄心.既驚其神.既驚其神.既著萬物.既著萬

物.既生貪求.既生貪求.既是煩惱 煩惱妄想憂苦身心.便遭濁辱.流浪生死.常沉苦海.

永失真道真常之道.悟者自得.得悟道者.常清靜矣

 

直接解說 太上老君清淨經

太上老君說: 虛空沒有形狀柤貌而變化生育出天地虛空沒有私下的情份平均運行著日月

虛空沒有實質的名稱長久以來確滋養著萬物我不知道如何稱呼? 勉強取一個名字叫

<道> 這道之中有清明虛廓的.有色雜混濁的.有動態的.有靜止的如天清而明時.地面

是眾色濁亂的.如天空中變化雲雷交動.而地面是平靜的男人身清剛強.女人身濁如

水.男人心思好動.女人柔水文靜 將本性流露於外.心念妄為而生出萬物.清靜是污濁

的源頭.動態變化則是以靜止為根基.人如果能時常保持神清心靜天地一切皆歸於清

靜無為 有的人愛好神清智明.但心的妄念會去干擾他.那人想要靜止妄念.可是慾妄

確會牽制著心.如果能時常派遣消除慾妄.這心自然就會靜下來.待心靜下來時神智就

會像一杯水一樣.塵物沉澱下來這一杯水一樣清而明 而因執著塵物所生出的種種慾

妄自然就不會再生起.因慾妄由身口意造作出貪嗔痴的這三種有漏毒害就會消滅.如

果不能這樣清靜的人就是他的心未能靜下來.慾妄也未能派遣消滅 能將慾妄派遣消

滅的人.可以進一步觀察.這心本來就沒有一個能真正標示出來的心.仔細的觀察是不

是有形狀.也沒有能真正譬喻出來的形狀.遠處觀看物體其實一切本是一混然之相.這

一界相本來就沒有個別獨立之物.是因心的分別執著而成立體遠近色別之物相 如上

這三種能觀察通達領悟的話.萬物一切皆是空的假相.觀察到萬物萬法是空假的相.也

如同虛空一樣.一切盡如虛空也沒有所空的對象.所空的對象也沒有時連.無沒有的念

頭也忘掉.無與沒有都已不存在分別(如同記憶與忘記都如一)自然真常的達到寂靜.

寂靜也無有所寂靜的觀想念頭.慾妄豈能再生出 慾妄既然不再生出就是真正的常

靜.如此真常的清淨心體因應萬物.真常得自清淨性.以真常清淨自性應物常清淨行.

神智心性清淨常持 如此的清淨行.就會漸漸進入到真常的大道體性中.既然已進入

真常大道體性中.就可以稱呼為得道.雖然稱呼為得道.但是一切實在是無有所得也無

有所捨.但為了渡化眾生就取名稱呼為得道.可以悟出這個道理的人.就可以傳達教授

大眾修行進入這種神聖的大道 太上老君說: 有高尚知識修為的人士.不會與人爭論.

而不向上修學認知的人便常與人爭論.有品德修為的人.不會將善業德性掛在嘴上說.

而不修身養德的人便常常執於口中說道德.執於身口外表道德行為的人.是不明白道

德的人也不能稱呼他為有德性的人 一切眾生之所以不能得到真常大道就是因為有

妄心.既然有了妄心就會驚動了神情亂了神智.既然亂了神智就會將心執著在一切事

物上.既然執著在一切事物上就會生起分別取捨貪求.既然生起取捨貪求就會始神智

心情獰亂而生出煩惱 因煩惱而變化出的種種妄想.憂愁哀苦了身心.便會遭到空幻

濁染的蘊界所侵辱.常常變化生死流浪於三界.時常沉入苦海中永遠失去能悟得真道

的清淨心 真常不變的大道.悟得出者自己自得.非有人能給予的.能悟得這種真道的

人.身心時常是清淨而神智清明的